十法界 [复制链接]

       佛教的世界观，是建立在“十法界”基础上，我们常人只接触到了其中的两个，一个是“人法界”，一个是“畜生法界”，可以说我们对整个世界仅了解20%。这就难怪，我们会有许许多多错误的价值观、人生观。这“十法界”离我们并不遥远，甚至说很近，只是我们不知道而已，原来“十法界”就是我们当下的一念，除此之外，别无他物。心包太虚、量周沙界，你做得到吗。
    法界有㈠事法界㈡理法界㈢理事无碍法界㈣事事无碍法界。所以佛才说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」法界又有十种法界。这十法界又分开为四圣法界及六凡法界。这四圣六凡法界，归纳起来，不出你我现前这一念心性，这一念具足十法界，十法界不离一念。十法界就是佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，这是四圣法界；天法界、人法界、修罗法界，这叫三善道；畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，这叫三恶道。
     ㈠地狱法界：为甚么会堕地狱？因为做堕地狱的事情。譬如杀人放火，搅乱社会的治安，令社会人人都受到灾害，这就会堕地狱。堕地狱是从甚么地方来的？就是从贪心来的。有贪心，就会堕地狱。地狱大的有十八种，小的有五百种，其次又有千万多种地狱。
    地狱不是预先造成的，预备好等你去堕地狱的。是怎样造成呢？是由业感所现。造地狱的业，就现出一个地狱来。这地狱现到甚么地方？现在你的心里。在生的时候，不快乐，很忧愁，常常哭，所谓「哭一哭，地狱有个小黑屋。」那个小黑屋很黑很黑的，没有光明，并且还要受苦。在小黑屋子里头，甚么都看不见了，旁边就来一把刀，将你的身上刺破出血。你痛得不得了，死过去了，等痛死了，然后呢？很奇怪的，就有一种风，叫巧风，这种风一吹，你又活了。
     ㈡饿鬼法界：饿鬼，就是欢喜发脾气。瞋心重就转饿鬼，做饿鬼去。饿鬼有很大的脾气，无论甚么事情，他都要发脾气，所以谁要是愿意发脾气，就会转为饿鬼。这饿鬼是怎样做的？也就是你心里头尽发脾气，就会做饿鬼。
    （在人间注：嗔心重，堕地狱；贪心重，堕饿鬼，上人讲反了。不过重要的是，哪个都不好受！）

        ㈢畜生法界：畜生怎样做的？畜生就是由愚痴来的。你要是愚痴，甚么也都不明白，就会转为畜生。你看畜生为甚么被人支配呢？就因为牠愚痴，不如人聪明。你说你看见有些畜生很聪明，你很羡慕，你很欢喜的，那没有甚么困难的，只要你做畜生的事，就会变成畜生。畜生做甚么事？就是愚痴的事。例如：明知事情不合理，却一定要做，不管它合理不合理，这就是无明。无明现前变变成愚痴了，所以这样子就会变成畜生。
    这三恶道都是从贪瞋痴来的；那么三善道从甚么地方来的呢？从善功德来的。

    ㈣人法界：你要是做善事，就可以做人。看你做的善事是大、是小、是多、是少？你做得多，就可以做煤油大王、汽车大王，或者金大王、银大王、钻石大王、房子大王、地大王、天大王，做这么多大王。
    ㈤修罗法界：立功，有的地方你知道它是功，你立了；有的地方它不是功，你以为是功，也立了。好像去杀人，帮国家打仗，这就是阿修罗的法界。阿修罗好和人斗争，他以为斗争胜了，他就有功了，所以就做修罗。天上也有修罗，人间也有修罗，畜生也有修罗，饿鬼道里也有修罗，这四道里头都有阿修罗。
    畜生里头怎么有阿修罗呢？有些畜生专门喜欢欺负其他的畜生，如害羣之马，牠在马羣中，不是踢踢这个，就是咬咬那个，这就是修罗。还有在人中，你没有麻烦，他给你弄出一个麻烦，这也是阿修罗。这修罗就是好斗争，他有天福，没有天权、天德。天上的修罗这叫无酒，他没有酒喝。
    不想做修罗，要先不发脾气，有脾气那就同修罗一样。所以想要不做修罗，首先要不发脾气，要「性如灰」——性情好像灰似的，里头没有火；又可以说「性如水」，好像水似的，谁渴了就饮水，而且水也柔和不硬；又要「性如棉」，像棉花那么柔软，谁冷的时候，都要穿棉衣，也就是对人有好处，那就不会做修罗了。有人说，那做人的衣服，我不愿意，这是譬喻，不是眞的做衣服去，上面是修罗法界。

        ㈥天法界：一般不明白佛法的人，以为生天上，就是到极点了。啊！到了天国乐园，亲近天主。其实这个天主，他在佛教里只是一个护法。在佛教里这个天主，不要说他不大，这连坐的地方他都没有，还要站着。有的人说，那我不相信，天主给佛站着。你不相信那你就去试一试，你信你的天主去，不信佛，这没有甚么关系的。
    那么不懂佛的人，他认为天主是最高了；其实在佛教里这个天主，就是一个地保官。这个地保官，他管一般老百姓，他说：「我是最大的，这个世界上再也不能没有比我更大的了，我管着你们，你们都要听我的招呼。」因为他是一个乡下的地保官，这些乡下佬都不知道文化是甚么？也都不知道佛法是甚么？也不认字，所以就听这地保官的指挥说：「他就是我们的主啊！我们要常常接近这个主。」这地保官有时自己单独去见市长，见了市长又要鞠躬、又要作揖，可是没有人看见，所以这些老百姓也不知道还有市长管着他。若他去见总统呢？那他更要客气了，总统叫他坐下，他说：「不要啦！我在这站着就可以了，我站着已经觉得很光荣了。」在〈楞严咒〉里边有一句「南无因陀啰耶」，那个因陀啰耶就是这个天主。以后你们见着他，就问问他：「你就是天主啊？」他一定面都变红了。
    天法界也是无量无边的，不是只有一个天主，而是有很多天主的。这个天主，原来是个女人，因为有三十二个女人帮她一起造佛像，给佛装金，以后得到做天主的果报，这是很久很久以前的事，一直到现在，他还是做他的天主。那有多久以前呢？有几万万万年几百万万……年也不一定。你不要像历史学家一定要去追求研究有甚么证据？没有甚么证据。这不过是我现在对你们这么讲，你不信吗？我不会不高兴你不信，这是我说一说，你信不信都没有关系。为甚么呢？你信，天主也是天主；你不信，佛也是佛，不会有一个增减的。

        ㈦声闻法界：声闻就是阿罗汉。阿罗汉有初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉和四果阿罗汉。有没有五果阿罗汉？有一次我给人讲初禅、二禅、三禅、四禅，有一个很投机的人就说：「我知道，五禅是特别又高一层了。」他造出这五禅。阿罗汉最高是证到四果，初果断了三界中八十八品见惑。
    甚么叫见惑呢？见惑是对境起贪爱。也就是你见到甚么境界就被这境界转了，这叫见惑。对这种境界生出一种贪爱，好像见到一部很漂亮的汽车，你就想法子也买一部汽车，坐到里边，嘟！嘟！嘟！就跑得很远，不用走路了，这就是起了贪爱。你若对这部汽车不起这种妄想，不打这种妄想了，就没有见惑了。汽车是这样子，甚至于飞机、洋房或美丽的衣服、东西——包括一切，不需要说明白，你自己明白就得了。总而言之，你见到甚么，生出一种贪心来，放不下，甚至于睡觉也睡不着了，尽想这个美丽的东西：「这个眞是太好了！」就这么一想，对境起贪爱——生出一种贪心、爱心来，这就叫见惑。
    思惑是迷理起分别。因不明白道理，就生出一些妄想分别。譬如说：「啊！讲这个《华严经》，不错……恐怕不是这样吧！我不应该相信的，我应该信我自己，我不应该信《华严经》。清凉国师有十事自勉，那是他的事，不过那么讲，嘿！他也不一定是这样子的。」这就叫迷理起分别了。分别是这样子，不是这样子；讲的是眞的，是假的，这就叫迷理起分别。这是思惑，有八十一品。
    见惑有八十八品，即八十八种。思惑有八十一种，你说你没有看见那么多。你不但没有看见，你连听都没有听见，怎么会看见呢？
    见惑是粗惑，思惑是细惑，尘沙惑就是像微尘和沙那么多微细的惑。若断尘沙惑，则像尘沙那么多不明白的事情都明白了。说那不错啊！不错，你就试一试看，发心来修行。

        ㈧缘觉法界：声闻法界之后就是缘觉法界。为甚么叫声闻呢？因为他闻佛声音而悟道，修四谛法：这个佛法，让众生来成佛。而菩萨就是依照佛法来教化众生的，所以他是自度度他。
    他也自觉觉他，菩萨自己觉悟了，他想：觉悟是不错的，啊！甚么都明白，豁然贯通了，也没有无明、烦恼了，眞是妙到了极点，这种境界眞是不可思议。但我一个人得到这种境界没有甚么用啊！我应该教所有的同类——就是人，都得到不可思议最妙的境界。于是乎他不留恋在这种妙的境界上，而去忙得不得了，天天要教化众生，要度众生，他要令众生都同样得到这种觉悟，这是菩萨法界。
    菩萨也是从心里做成的，声闻、缘觉也都是从心里做成的。譬如你心里愿意做菩萨，你就行菩萨道；若心里想：嘿！菩萨道，我才不愿意做这一套，菩萨道尽自己吃亏，我是不愿意吃亏的，于是乎就不愿意行菩萨道了。行菩萨道的人，就是发大菩提心，以法界心，修法界行，行法界道。

         ㈩佛法界：佛是自觉觉他，觉行圆满。德行圆满，修行圆满，一切一切都圆满，所以称佛。佛是甚么？就是人嘛！不过他已返本还原，明白他本来的面目，找到他自己的家乡，所以成佛了。
    佛成佛，最先就说这部《大方广佛华严经》。这部《华严经》他说了三七日，共二十一天。佛说《华严经》的时候，不是应身说的，而是法身说的——佛现毗卢遮那佛相，来说《华严经》。在佛说《华严经》的时候，二乘人就只看见佛在入定，没有说法，法身大士才看见佛在说法，二乘人见佛还是一个丈六的老比丘相在那儿打坐。其实佛在打坐中现清净法身说《华严经》，可是二乘人虽然有眼睛，看不见卢舍那佛；虽然有耳朶，听不见佛的声音。佛那时候现出清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛。卢舍那佛有多大呢？有一千丈那么高——千丈卢舍那，法身则是徧满一切处。佛现千丈卢舍那佛身，菩萨都看见佛在说《华严经》，可是罗汉就看不见、听不见。我们现在既不是罗汉，或者是菩萨，为甚么我们现在看见《华严经》，我们也听《华严经》这种法呢？或者是过去种菩萨的因，所以有这种因缘听这种大法、大教。

         这十法界，分开有十种法界，合起来就是我们现前的一念心，我们这一念心徧满十法界。所以才说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」三世一切佛，就是过去世、现在世、未来世，这三世一切佛。若要知道三世一切佛是怎样成的？就应该观法界性，一切唯心造。例如我们现在参加暑假佛学讲修班，你怎么来的？说我是坐着飞机来的，我是搭巴士来的，或者说我自己开车来的。都不是，你们这都错了。怎么错了呢？因为你是从心里来的。你心里想中美佛教会有一个暑假佛学讲修班，第一个是九十六天，第二、第三个也是九十六天，第四个期间缩短了，大概很容易的。所以我去参加这个讲修班，试一试看，到那个地方只是几个礼拜嘛！再困难也可以受得了。于是乎心里就想去，就来到华严佛学讲修班当学生。这不就是一切唯心造吗？你若是心里不想来，就是有飞机、有轮船、有巴士、有火车，也都没用。心里不想来，根本就不会迈步，一步不迈，怎么会来？所以，这是一切唯心造。
       心是甚么？心就是法界。现在不是说「其唯法界欤」，这不过是换一个名称，其实就是「其唯如心欤」——就是你的心。你说，原来我认为法界是很大的，现在变成我的心了，我的心很小的。你方才没有听见，这十法界都是现前一念心？你的心怎么小的？你的心比虚空都大，比天地都大，不过你不会用它。你的心是大而无外，小而无内的，不过你就只知道你有那个小心，像一粒微尘那么大，那是你境界太小了；你若是境界大，就知道你有大心。（宣化上人讲于美国加州旧金山佛教讲堂      转载）