心经妙道捷径揭谛 [复制链接]

            读《心经》的方法，应当一边读，一边进入全方位的听察状态、全方位的觉察状态，你才能够体会到，什么叫做空性。你体会到了什么叫做空性的时候，就可以知道什么叫妄念、什么叫挂碍。如果没有般若空性智慧，我们去念经、念咒，实际上很容易堕入歧途。
　　所以不论小乘、大乘、密乘，佛教最深、最核心的精华，就在般若《心经》。禅宗本焕老和尚跟藏地的九个活佛三个喇嘛传法的时候，他就传《心经》。
　　为什么呢？因为《心经》就是十方诸佛心要。《心经》所讲的，也就是我们佛法修行的所有的步骤。
　　第一个，“是诸法空相”，用耳朵看世界，建立这种认识，是诸法空相。
　　第二个，既然是空，那就应该放下对假有迷惑的挂碍。放松自己的心态，不要让自己的心起心动念去攀缘计较，做到心无挂碍。　
　　第三，做到心无挂碍之后，要悟明是谁个心无挂碍？知道心无挂碍的是谁？要能够观自在，悟明自己的本来心性。
　　如果说漫天满地都没挂碍，那么知道漫天满地没挂碍的是谁？——观自在，悟本性。不断地念念悟本性，离挂碍，观自在，就可以回到我们本来的、最透彻的、跟万事万物一体不二的真空佛性上去。这就叫得无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提。
　　然后我们进入这个空性认知里面，我们的佛性智慧——跟万事万物一体不二的这个智慧出来后，当我们面对幻有，去直接洞彻它的本质，你就可以照见五蕴皆空，度一切苦厄。　
　　所以佛教修行的心路、无上大道，全都在《心经》里面。因此，《心经》不能光靠口念，要用心去念，要用自己的知觉去参验。这样子念出来，感觉才会不一样，才会从念《心经》里面得到受用，真正从中看破心中的迷障。　
　　所以你如果只认到道理，没有认到知觉，没有认到耳根的闻性，没有体会到听察力，那么，你那个《心经》也就是白念。如果念了《心经》，你的心里面还要去计较东、计较西，你不能做到心态放松，不能做到心态无挂碍，那说明你只在念《心经》，而并没按《心经》所说来修行。
　　《心经》中明说，一切都是空，过去空、现在空、未来空，那你还挂碍什么？如果你有所挂碍，那么，你相信了佛教智慧吗？你相信了《心经》这么一个实相智慧吗？所以说，如果你相信了，你就必须做到心无挂碍，能够把心调伏下来，能把妄动的、计较所有幻有的心如是降服下来，这样才能让自己够真正地安住在《心经》的智慧里面。
　　所以我们经常说，这个好、那个不好，这个对、那个不对，我们想要怎么样，我们有什么目标追求……这些想法，都是跟《心经》的智慧完全背道而驰的。佛教说，自心本来是佛，本来自在，你还要去追求什么？你说有什么比觉空无碍更自在、更安宁呢？有什么东西比空性更广大呢？有什么比空性智慧更深入更透彻呢？——如果没有，那我们就应该老老实实地修《心经》，老老实实地修心无挂碍，让我们老老实实地一步一步回到广大无边的空性本性上去。

         《心经》中的每一句话，真正都是无上咒，无上真言。所以说，是大明咒——是大明白真言；是大神咒——是大神妙真言；是无上咒——是无上真言，是无等等咒——是没有任何东西可以比的真言。因为她讲的就是毕竟空，讲的是究竟实相。　
　　咒，就是真言，真实语，真谛。她为什么能够除一切苦啊？你放下了看破了——所有的方法无非就是这样子。你不论念什么佛，佛的心也是这样子。统统都是真空，无量无边的真空觉性。只要回到这个真空本性上，你就能够超越一切障碍；如果你不识这个本性，你就会被现象迷惑，就会被现象遮盖你的感觉，变成烦恼障碍。　
　　所以学《心经》可以破魔。密宗有一个“心经回遮法”，“心经破魔法”。怎么破？就是用你全方位知觉的超越性来破。“心无挂碍”就是放下，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”就是看破，就是破魔，就是解脱法。　
　　因此，我们讲来讲去，所有的经典，所有的修法的核心，无非都是《心经》里面的修法，不同的，只是大乘和小乘在心无挂碍方法的处理上有差别。　
　　小乘用持戒的方式来达成心无挂碍，把妄念打死；大乘呢，用发慈悲喜舍菩提心的方式，把贪嗔执着这个挂碍给他破掉，变成全方位的、跟广大的佛性相应的这么一个智慧妙用。然后密乘呢，他直接就站在照见五蕴皆空的这个本性的层面，说一切都是本尊、一切都是佛性、一切都是上师三宝的加持，其本质同样也是心无挂碍的深入。为此，你只要把这个心无挂碍做好了，那你的佛法就一定修好了。如果你成天打妄想没事找事，那就说这个佛法你肯定没修好。　
　　所以，本焕老和尚给密宗那些活佛传法传什么？就传《心经》。原因就是《心经》是十方一切诸佛心要。《心经》属于般若部经典。文殊菩萨是般若部部主，是千佛之师。而般若部的精华与总纲，就是《心经》。它是观自在菩萨说的。然后释迦牟尼佛也亲自赞叹了《心经》。为什么？因为照见五蕴皆空，最快的方式就是观自在，用耳朵看世界。　
　　你直接用耳朵看世界，洞彻了整个虚空世界的本质，然后再来超越自己的迷惑就很容易。要不然，我们就很容易在现象上打妄想，认为我得到这个好，得到那个好……得到什么叫好啊？佛教的四法印里面说：有受皆苦。你得到什么感受那都是苦，都是知觉障碍。　
　　《心经》说：以无所得故，菩提萨埵。为什么无所得？因为你一切都看透了，一切都是你的心，心外没有任何东西。这才叫“以无所得故，菩提萨埵”——如果你真正体会到，你就觉悟了。
　　那么你心里面的烦恼、身体的烦恼，它到底是有？还是空呢？如果你用触觉去看，它肯定是有，它会憋住；但是呢，如果你用听觉去看，换一个频道，把你内在的执着频道转移到一个比较透彻的知觉频道上，用耳根、用自心全方位知觉去体会，这个感觉遮障就可以透过去，根本不用你在感受上去整治。所以，《心经》说“能除一切苦，真实不虚”，可以超越一切感觉障碍。这个是可以体会的，不是假的。

        很多人不相信《心经》，不相信《心经》讲的是佛教最究竟的境界，其中最根本的原因，就是他不明白观世音、观自在是什么意思。他不明白如何用耳朵去看世界，以及用耳根认识到的世界真相，是什么样子的。因为他不能认识到这个心身世界的所有的真相、这个虚空——最最透彻的真空实相，所以他才会被表象骗。　
　　某些外道行人，常说什么宇宙啊，什么外星人啊，有什么神啊是什么老大。那统统地都是执迷眼睛视觉经验的迷惑。因为他没有真正看透世界表象，没有真正的智慧眼光，或者智慧眼光不够。如果他拿X(艾克斯)眼光看世界，拿γ(伽玛)射线看世界，这个世界一定是空的。　
　　那么我们人体里面的X(艾克斯)射线，γ(伽玛)射线是什么呢？这就是我们耳根的听察力。就是我们的心光。如果你直接用心去感应全方位世界，它肯定都是空的，没障碍的。如果你直接用耳根去观察世界，满天满地、无量无边的地方有动静没动静，你都能听得到。——因为你这个心，是跟十方世界一体不二的，全方位都是这个能听的心的显现。　
　　所以说对于《心经》，不要只是在嘴巴上去念，在想法上去背，而要用心、用你的知觉心去体会其中所阐述的空性。只有这样让我们的心透入到空性里面去，超越一切迷惑。这个才是真正的参学《心经》。　
　　好，大家自己念念《心经》，自己用心体会体会。（转载）

《般若波罗蜜多心经》
　　观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

         《心经》最后的咒语，“揭谛揭谛”，意思就是通达通达。“波罗揭谛”，就是通达彼岸。“波罗僧揭谛”，就是到达彼岸了。“菩提萨婆诃”，意即菩提就会圆满地实现。　
　　那么怎么才能到彼岸呢？最简单的方法，就是换一个感觉频道，既不要用你的触觉，不要用你的视觉，不要用你的味觉……这些习惯性感觉去看世界，也不要用你的想法，在现象经验上去推测世界真相。而是直接换用你的耳根去观照世界。这个就是捷径，佛经告诉我们的捷径。　
　　佛教《楞严经》的《耳根圆通章》，就是观世音菩萨成就无上智慧的方法途径。那么观世音菩萨他成就之后，所觉悟的究竟真相又是什么？观世音菩萨深入耳根圆照三昧——亦即用耳根全方位地深入观察世界之后，自心不断清净下来所观察到的实相，就是地、水、火、风、空、见、识，构成这个世界的所有七大元素真性圆融，皆如来藏不生不灭，亦即一切都是佛性。
　　那么，《心经》与《楞严经·耳根圆通章》又是什么关系呢？其中缘由，就是观世音菩萨在灵山会上，他修持这个用耳根看世界的方法时，佛陀最有智慧的弟子舍利弗，受佛的智慧感召，观察到观世音菩萨的这个修法特别透脱超越，所以就向观音菩萨求教，应当怎样修学这种智慧解脱烦恼困惑的方法，于是，观世音菩萨就给他讲授了这部《心经》。　
　　如此，《心经》里面说的，“色即是空，受即是空，想即是空，行即是空，识即是空”，这个五蕴皆空，又是怎么照见的呢？其中奥妙就在耳根观照力的运用。你不想听时还能听的自然听察力，自然地全方位都有，自然地全方位一片透彻。如果你想要理解《心经》，如果不能把“用耳根看世界”这么一个世界观确立下来，那是没有办法理解《心经》的。　
　　为什么说“色即是空”？因为桌子、板凳、墙壁，在你耳根观察力中没有障碍，你看透了，他就是空。但是，他们虽然在你耳根观察力中没有障碍，却又并不等于一无所有，他又能够显现如幻的色相，所以这个空亦同时是色。所谓“色不异空，空不异色”，也就是所有的现象，都跟你耳朵听到的空没有差别，两者不一不异，是圆融无别的。　
　　所以为什么“无眼耳鼻舌身意”啊？你说在你的听察力里面，到底有眼耳鼻舌身意没有？没有，对不对？“色声香味触法”也照样没有。那眼睛所看到的世界，大家所体会到的，耳朵听到的世界，包括你想象的世界，在耳根的全方位观察力里面，全都是不存在的，并没有这么一个范围显现，也没有这么一个区域显现，没有任何现象界显现。　
　　“无无明”，这个无明，就是眼睛看不到的那种黑暗，以及内心的痴暗。但是这个黑暗，在你的耳根听察力中，也是可以听透的。你在黑夜中倾听的时候，你的听察力照样无量无边，毫无无明黑暗呈现。“亦无无明尽”，意思就是其中也并没有一个黑暗境相的消失，你眼中的黑暗它仍然存在，但是呢，你的听察力却仍然可以听透它，它于你能听的心毫无障碍。　
　　“乃至无老死，亦无老死尽”。老死，就是我们感觉中被憋死的，某些习惯性麻木不仁的感觉。这些用耳根去看，所有心识的活动，在你的听觉当中，你的起心动念跟空没有两样。包括你内心憋闷造成的沉积麻木的结习，在听觉里面，也跟墙壁一样并无实质存在。这就叫做“无老死，亦无老死尽”。　
　　“无苦集灭道”，这里的苦集灭道，乃是小乘所说的四谛。苦就是感受，最典型的就是身体的触觉，这个你是可以把它听透的。“集”，就是内在的脾气纠结，在你的听察力里面，照样不存在障碍。“灭”，就是那个内心纠结的打破与消失。其实对耳朵的听察力来说，这个破不破、消失不消失，照样毫无实在性。“道”呢，一个永恒的东西，在你的听察力里照样无实在性。　
　　所谓“无智亦无得”，意思是说没有任何现象层面的经验可得，没有现象层面可分别的记忆印象能够向人描述，没有任何实有感受可以得到。这个叫做什么？就叫一真法界，全体是佛。按照唯识来讲，叫唯识无境，纯一真心。这就是佛所说的实相。　
　　为此，如果不能认识到这个最究竟的真相，认识最透彻无碍的真相，我们执迷错觉妄想，认为心外有上帝、有佛、有菩萨等形象可以拜，那些全都叫迷惑。认为外在有个净土可以往生，同样也是迷惑。这个漫天满地的心，就是华严净土，就是大日如来最究竟的净土。一切净土，其他的净土——譬如西方的极乐净土，东方的不动佛净土、药师佛净土，文殊净土，普贤净土，观音净土，兜率天的弥勒菩萨净土，乃至莲师净土，香巴拉净土……统统的，都在我们的这个全方位的觉心里面，统统被我们这一个遍空觉心圆满涵摄。　
　　所以，这里面叫什么？叫一心法界，一念三世，一念三千（大千世界）——所谓过去世、现在世、未来世，都是建立在现象变化上的。你用耳朵看世界，过去、未来、现在，一切都是空的，你把所有现象给看透了，统统都在这个广大觉心里面，根本没有现象，你说拿什么叫三世三千？对不对？所以佛经里面不讲过去未来，只讲“一时”，譬如“一时，佛在…”什么什么的，都是在这么一个广大无边的觉心上讲。　
　　因此，这个觉心就是超越时间空间的最根本的真相——本性、佛性、觉性、真空觉性。你回到这个真空觉性你就是“上帝”，如果有什么有形的上帝，你可以把他抓起来的。　
　　所以，禅宗里面从来不训练奴才，禅宗说，见与师齐，减师半德；要见过于师，方可传授。所以禅宗的祖师说什么，普贤文殊是担屎汉，达摩是老骚胡，佛是干屎撅。——有人谬以为这是骂佛，其实这些并不是骂佛，而是真实慧见。你说干屎撅里面有没有空性啊？有没有你全方位的心啊？庄子说，道在屎尿。如果你认为屎尿就不是净土，那你就错远了。真空实相，无所不在。所以什么叫无上道，我们每天念的《心经》里面，就有无上道。　
　　因此，我们只要明白《心经》，然后，对有关其他修法，到底对还是不对，你都将能够明白判断。他到底是教你有所挂碍，还是教你无挂碍；他是教你放下执着，还是教你有所把持；他是教你追求境界，还是教你看破幻象……《心经》就是照妖镜，立马能够让你知道对错。　
　　所以只要你明白如何用耳根看世界这个奥妙，真正信解《心经》，那你也就是一位智者。然后你就能够不被所有妄想蒙骗，你可以知道怎样达成自心本来的自在。你不再需要任何人帮助，你就可以回到本来的自在。由此，你才算成为一个真正能够有自信、有智慧，真正地信入佛道的修行人。

         我们在耳根观照的过程中，我们会感觉到我们身心习气的消散。但是，你观修时，应当警醒自己，不要在意这个消散感受。如果你一在意，那就又成挂碍了。虽然它是一个好的觉受，但是呢，你不能贪着挂碍，如果你认为有所得，一着意，你就马上堕入迷失。所以，你必须念念学会活在耳根的观照力里面，时时牢记用耳根看世界这个立场，然后你才能直接进入无上道，直接向无上道一步一步深入、一步一步地超越现象的迷惑，这个就是最好的修法。　
　　由此，好好地闻思体悟与牢记《心经》要义，当你的心不自觉地被你的触觉牵引、误导的时候，赶紧记住转换频道——进入耳根圆照三昧，这样也就能够照见五蕴皆空，度一切苦厄。这个方法，实际很简单的，没那么复杂，也不需要怎么辛苦。　
　　因而我们打坐禅修时，我们在那里到底怎么用心啊？如果不自觉地跟着触觉跑了，自己把自己弄到某个感觉不透的牛角尖里面给困住了，那你说你是在精进用功？还是妄造愚痴呢？　
　　所以呢，大乘菩萨道特别强调，大乘菩萨道的六度解脱法，持戒、忍辱、布施、禅定、精进，智慧，必须以般若智慧作为眼目！如果说，你只知道禅定，不知道悟空看破，你那个禅定就是枯木禅。如果你在现象上追求一个境界，那个就是外道禅。那些都不是能够帮你解脱的佛教解脱禅、智慧禅。　
　　为此当我们修禅定的时候，我们的心不自觉地被自己的业报幻受——触觉所牵引、所迷惑的时候，我们要及时地学会转换知觉频道，让自心意识立刻回到耳根观照上来——用耳根去看。然后那个触觉的感受，也就将自然地就消融，自然地就透脱了，根本不需要你使劲地提起一个心，在那里钻牛角尖那么辛苦，这个就是智慧解脱法。

        《心经》所说的般若波罗蜜多，直译就叫智慧解脱法。般若是什么智慧？它不是建立在现象上的智慧，不是世间的聪明智慧，而是建立在空性实相上的超越性智慧。只有借助这个超越性的智慧，透脱所有感受的空性本性，才能抵达自在彼岸。　
　　所谓波罗密，解意即离生灭，喻称到彼岸。离生灭到彼岸是什么意思呢？简单地说就是超越现象生灭变化等感受迷惑，也就是解脱烦恼。那么“多”又是什么意思呢？“多”就是状态，也有人翻译成“禅定”。就是我们用耳根看世界，从中体悟空性的一种安定状态。　
　　所以说，观自在菩萨乃是通过耳根圆照三昧超越自心迷惑、了达自心本性的菩萨。《心经》中说，观自在菩萨行于深度智慧解脱法时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。那么他的这个智慧解脱法，是怎么深入观照的呢？就是通过耳根，所以才叫深入。因为用耳根看世界，才可以看到本质，所以叫深度智慧解脱法。如果用眼睛，就只能看到表面，不够深入了。　
　　“照见五蕴皆空”，就是透彻了知我们所有的身心感觉、想法、意志、情绪脾气——内在造作举起的硬硬的执着心，用耳根去观照时全都是空无实性。“度一切苦厄”，就是超越一切身心感受的迷惑困顿，了无感受遮障憋闷了，所以叫做度一切苦厄。如果你能把这个清净观照心的力量，照彻无量虚空，透脱所有众生心身五蕴遮障，那样你就可以度脱所有众生的苦厄。就像我现在学习观自在菩萨，用耳根的观照力加持大家一样。　
　　那么，“得阿耨多罗三藐三菩提”，是什么意思？阿耨多罗，就是无上；三藐三菩提，就是正等正觉。正觉，就是你彻底看透的意思；如果你没看透，那就叫错觉、幻觉、偏执觉。你习惯性的，带有注意力执着的、封闭性的感觉，就叫偏执觉。你生起一个注意力执着，挂碍在那里，你就跳不出这个注意力的感觉封闭。所以，你把注意力看透了，超越自我封闭了，然后你就自然地解脱了。　
　　所以，《心经》的智慧解脱方法，是真实不虚的，也是不难体会的，效用一点也不假。《心经》所说的最根本方法，就是观世音、观自在菩萨的耳根观照法，这个“照”，也就是用耳根看世界。　
　　《心经》的修持方法，其实很简单。大家要好好地记住，不要只背概念，要经常用耳朵去体悟《心经》的奥妙。　
　　好，有关《心经》修行的妙义就讲完了，大家好自领悟行持！（转载）