世人对佛教误解有多深 ? [复制链接]

神佛不分

　　中华文化兼容并蓄，对于劝善的宗教皆能广为接纳。流傅至今，凡持香礼拜者，皆误以为佛教，实则，诸多民间信仰之神只，如：城隍爷、土地公、三太子、妈祖......皆被门外汉披上佛教外衣，不知神佛二者，其本质、愿力迥异，应当究明。

　　神为六道轮回的众生，属于鬼道之有福德者。或以生前对国家、人类贡献卓著，后代为追思其恩泽，立庙祭祀。或因民智未开，对自然现象无知，遂于山川雷电产生敬畏之心。

　　人们认为神有掌控万物的生杀大权，主宰吉凶祸福的能耐，却不知神本身即是世间凡夫，其宗旨不外以劝善为主，并无圆满缜密之思想体系。拜神寻求的是现世的庇佑、消灾，但无法究竟解脱。其他宗教对所认定的神，神与人是主仆关系，永远无法平等。

　　佛则是放下王位、妻儿，寻求真理的修行者，是出世圣人，彻悟宇宙人生真理，证得通达本性的智慧。他主张一切吉凶祸福，皆由人自招，若不在心地下手，彻底改善自己的思想行为，盲目的崇拜无法趋吉避凶，更不能净化自己的人格。佛以慈悲喜舍对待一切众生，他是一个指导者，因此佛与人是师生关系，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛与人是平等的。

智迷不辨
　　常有人批判信佛为迷信。何谓迷信？不经审慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，称为迷信。批判者往往未曾听经闻法，甚且连“佛”之本意亦无言以对，即主观认定佛教为迷信，此批判者岂非更为盲从、迷信？

　　何谓智信？凡透过智慧判断，冷静观察，确知为善良美好，能令人解脱者，方去接受、相信，称为智信。梁启超尝言：“佛教乃智信而非迷信。”佛教非但不认同迷信，甚且鼓励以理性探索质疑，此种宽容大度，实事求是的态度，便是智信的表征，也是佛教与其他宗教最大的不同。

民俗外道误为佛教
　　民间有许多习俗，或外道种种作为，皆非正信佛教，兹列举如下：
　　⊙算命看相：以抽签、卜卦、紫微斗数、摸骨......等方式，断言一生祸福。此系由于人对自身未来迷惘无措，盼能藉此指引方向，佛教则主张“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”自己的起心动念就能决定今后的命运，毋须仰赖算命，应自转因缘。

　　⊙ 地理风水：地理风水与南北极、磁场、地下的水流等有关，是有科学依据，合乎自然的。对未断惑证真的凡夫，确有影响。但已证阿罗汉果者，则所到之处皆是光明净土，此正可为“凡夫境转心，圣人心转境。”做最佳注脚。然而，佛教注重的是心法，一切福田不离方寸，内在的心性远比外在的地理更重要。

　　⊙跳神扶乩：此系民间信仰的仪式，以灵媒为桥梁，进行种种祈求。此绝非佛教的产物，而是巫术的范畴。

　　⊙掷杯筊：人无法与神鬼沟通，便依我见自问自答，揣测神意.

　　⊙烧冥纸：始于汉朝纸商的促销术，沿袭至今，甚且衍生出纸扎冥具，祈令亡者受用的习俗。佛教主张，若欲做功德，当以亡者之名布施、印经、供养三宝，更能利益亡者。盖火化冥纸、冥具，仅鬼道受用，然亡者却未必投胎鬼道。

　　再者，往生钱万不可烧，以其上印咒文，若火化则视同焚毁经书，罪过不小。

　　⊙杀生害命以为供品：不知情者往往以鸡鸭鱼肉供佛，以示诚意。然则佛教以慈悲为怀，主张众生平等，尊重一切有情之生存权。且六道众生，生生世世互为眷属，焉知所杀者，非过去生父母骨肉？是以其根本戒规即是－－不杀生。（转载）

错误认知－－消极、悲观、崇拜偶像
　　佛教揭开生命的面纱，彻见其本质是苦、空、无常的，对于佛法未深入者，往往依文解义，认定佛教是消极而悲观的。其实，佛教对造恶消极，对行善度众则抱持舍我其谁的态度，十分积极。佛教愿拔一切众生之苦，因此是慈“悲”观，而非“悲”哀观。更有人批驳出家为不孝、逃避责任。殊不知，多元化的社会，需要各种人才。心灵救度的大任，正有赖僧宝来承担。出家乃大丈夫之事，非将相所能为。出家才是真正大孝，因为出离的是烦恼之家，所做的是绍隆佛种，弘法利生之事。地藏菩萨发愿：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”这是何等积极！外教徒常批评佛教崇拜偶像，但不知佛教施设佛像，乃是方便契合根器，让礼拜者见贤思齐，学习佛的精神和行为，并非祈求保佑。就如同国旗、国歌、十字架，皆为精神的表征，佛像亦是表法的。
　　佛教原本就是即相离相，不离世间，不染着世间，而《金刚经》更是句句破相，何来崇拜偶像之事呢？但得无相，即心即佛。

对佛教误解有多深?
　　现在在中国谈起佛教，常常会受到别样的眼光。反应常常会是“那是迷信”、“太消极”，“太保守”.把佛教作为智慧之学，最起码作为哲学思想来看的，真是少得可怜。
　　智慧的佛教，教人获得心灵自在的佛教，教人关爱社会关爱他人的佛教，如何落到这步尴尬境地？中国社会对佛教的误解，竟是如此之深！
　　把佛教看成消极的，会说佛教提倡“四大皆空”。这是误解佛教中“空”的含义。佛教所谓的“空”，其实并非“空空如也”的意思。其一意思是指世上没有实在的永恒不变的东西，所谓的缘聚缘散。这不是客观实相吗？除非不愿意承认客观的人，才会说这是消极。
　　另外，佛教的“空”，其实含藏“有”，所谓的“真空妙有”"大空大有""空有不二"。如同宇宙之空旷，才有星河之灿烂。也犹如越虚心的人才会学到越多的东西。这样的“空”，不知道为何被理解为“消极”呢？
　　一些人因为生活的挫折，心灰意冷，于是想到逃避想到了出家做和尚。这于是又被看作佛教是“消极”的一个“罪证”。你可以到山里到寺院里出家去图清净，但那并不是佛教的真正精神。
    实际上，真正的“出家”有着无比积极的意义。出家的僧人担负着传承佛法、帮助天下人破除烦恼的责任。成为和尚住进庙里，是因为可以心无旁骛地真参实悟，学到真本事，最后是需要把佛法普及开来的。就如同埋头做实验，实验成功之后是要用在现实生活造福百姓的。出家的目的是要自觉觉他，自利利他,是"庄严国土，利乐有情",决不是只求一己清净。
　　很多人学佛之后就把自己封闭起来了,跟现实生活脱了节。这也是误解为消极的原因。其实，学佛者是不应该脱离生活和本分的工作的。所谓“一切治生产业不离佛法”。做好应该该做的事，是学佛的人最起码的条件。
　　也有许多佛教人士，因循守旧，不能跟上时代精神，不努力学习新的知识。通常看到学佛者，无论见到什么人，都是一口说了千百年的佛话，难怪要造成人们反感。前一段有僧人学习ＭＢＡ被当作新闻。这反应着对佛教的误解。僧人们学习现代社会的知识，应该是分内之事而不是“另类”。比如有一些僧人建立博客跟人们交流佛教，这是完全应该的事。当然值得鼓励。六祖慧能说：“无边法门誓愿学”，现代的各种知识，难道不就是僧人们该学的法门吗？
　　在救助社会贫苦方面，中国佛教界也比较少见到行动。能见到的是许许多多大大小小的寺院都在努力获得资金，建造富丽堂皇的各种大殿。这倒真跟许多或富或穷的地方大建豪华办公楼的现象有得一比。建设当然是需要的。但是在很大程度上，如果把多一些资金用在救助社会苦难上，应该更能实践佛教的精神吧。
　　又有一些人说，推崇佛教的国家都很落后。那请看中国历史。唐代佛教发达，正是兴盛朝代；宋代有深厚的禅文化的底蕴，你看那清明上河图描绘的和谐富裕的气象。

        又有人误认为，学佛就要吃素。释迦牟尼从来没有说过学佛要吃素。也不知为什么许多人一想到学佛，就把吃素联系在了一起。吃素值得提倡，你尽可以吃素，可是那跟佛教的真正精神没有关联。实际上，随着修习佛教的深入，因为身体的清净，的确会自动自愿地少吃荤多吃素，但那不是一种强迫而为。
　　又有说佛教跟科学研究有矛盾。干脆就抬出爱因斯坦的话来解释吧。他说：“如果有任何能够应付现代科学需求的宗教，那必定是佛教。”
　　所有误解中最大的误解，是认为学佛就是信佛，把释迦牟尼当作神而不是人来看。常常一谈到佛，别人都会问：“你信佛？”真正学佛者，贵在真参实悟。未加求证就信的，并非真正的信。你完全可以就这样去信，但这不是释迦牟尼倡导的精神。
　　释迦牟尼不知有多少次告诉跟他学习的人，要独立求证不要盲从他。他儿子罗猴罗不好好参学，说爸爸你保佑我不行了吗？释迦回答：“吾尚不能自保，何能保汝？”意思是，我都不能保自己，怎么能保护你呢？你自己好自为之，自求智慧解脱吧。德国的尼采了解佛教的精神，他说：“佛教是历史上唯一真正实证的宗教。”释迦牟尼是一个大教育家，是一个心灵解放的导师，是一个觉悟的人，他不是神。
　　博大又精微的佛教被误解得太深。难以尽言。有多少积非成是的东西，就需要多少的智慧来正本清源。还原一个真正的佛教精神，需要多少慧眼，多少慧力，需要摈弃多少迷信，放下多少宗教情绪！ （以上均为转载）